Après la mort.

Bonjour à tous après une longue pause!

Comme chacun peut le constater, d'un point de vue purement physique, il n'y a ni personnalité ni survie.

Notre ego se construit mystérieusement au cours de notre jeunesse, à partir de notre corps physique, mais pas seulement. La conscience se développe progressivement jusqu'à la conscience de soi. Ce qui n'est qu'une phase vers la conscience morale.

Quand l'enfant (vers 7 ans) atteint l'âge de prendre sa première décision morale autonome, il reçoit le don de "l'ajusteur" intérieur qui orientera sa pensée (s'il se laisse faire). C'est alors qu'est créé ce qu'on appelle généralement "l'âme". C'est cette âme qui va peut-être se qualifier pour survivre.

Le corps physique n'a aucune chance de survivre. Ce qui peut survivre dans la personnalité, c'est l'âme.

Je me suis déjà expliquée sur ce sujet : c'est parce que l'âme-personnalité nous a été donnée, en cette vie, que nous pouvons raisonnablement penser qu'elle pourrait nous être redonnée, en une autre vie.

Pour "reprendre vie", nous avons besoin d'une instance extérieure à nous-même qui nous reconstruirait et nous redonnerait les souvenirs perdus avec la mort de notre cerveau physique.

Notre seule chance est de nous construire une âme évoluante de nature mi-physique mi-spirituelle, et ceci dès maintenant. En dehors de ça, pas de salut !

" J'ai quitté la vie sans rancune , j'aurai jamais plus mal aux dents " (Georges BRASSENS)

Je reviens sur ce texte qui a valu une volée de bois vert aux "scientifiques" qui l'ont écrit.

Citation :

Les biologistes ont établi qu’il faut environ sept ans pour que toute la matière présente dans le corps humain soit renouvelée. La conscience étant une propriété de la matière, elle doit aussi par conséquent être entièrement renouvelée tous les sept ans. À un certain instant de notre vie, nous nous souvenons de notre enfance et nous croyons avoir vécu ces instants alors que nous ne faisons qu’observer le contenu de notre mémoire. Les atomes qui étaient là lors de notre enfance ont été éliminés et remplacés par d’autres. Nous sommes un nouvel être qui a pris la place de l’ancien et nous avons l’illusion d’avoir vécu depuis notre naissance à cause de l’identification au contenu de notre mémoire sans cesse recopié. Nous ne devrions pas nous inquiéter pour notre mort physique car si celle-ci a lieu dans plus de sept ans nous ne la connaîtrons pas car nous allons être remplacé par un autre être qui va prendre notre place et qui croira être nous car il héritera de la recopie de notre mémoire. Et c’est cet être qui, peut-être, subira la mort physique et pas nous, à moins que ce ne soit son successeur.

Pour être exact, seule la première phrase a un caractère scientifique.
On sait par des traceurs radioactifs, évaluer la période de demi-vie de certaines molécules et atomes nous constituant. Elle est très courte pour l'eau (quelques semaines) beaucoup plus longue pour le calcium et supérieure à notre espérance de vie si on s'est empoisonné par du plomb. On peut donc concevoir qu'il soit possible de dire, après avoir mesuré ces périodes et ne s'être pas trompé dans les calculs, qu'au bout de sept ans la proportion d'atomes qui constituait initialement notre organisme soit devenue négligeable.

Tout le reste est une élucubration purement philosophique qui n'a strictement rien à voir avec la science. Elle suppose que chaque atome nous constituant contient une parcelle de notre conscience ce qui est totalement irréfutable et donc non scientifique.

Je partage les critiques que vous avez pu faire de ce qui me parait être une plaisanterie mais ne les attribuez pas SVP aux scientifiques.

Ne reprochez à César que ce qui revient à César !

wooden Ali a écrit:

Je partage les critiques que vous avez pu faire de ce qui me parait être une plaisanterie mais ne les attribuez pas SVP aux scientifiques.

Ne reprochez à César que ce qui revient à César !

Tout à fait d'accord, bravo !!

Mais discuter philo avec un scientifique n'est pas toujours chose facile, exemple:

A un physicien de "haut niveau", je soutenais l'idée que le monde doit être de nature psychique, car il n'est pas possible de concevoir que des sensations, des émotions, des idées puissent naîtrent de quelque chose qui ne porterait pas en soi, au moins potentiellement, ces phénomènes.
Il soutenait que tout est matière.
Puis, nous avons parlé politique et il s'est mis en colère contre les discours de S.
Comme je ne lâche pas facilement mes os, je lui est fait remarquer sa colère et lui ai demandé si cette colère est de la matière.
"Oui", a-t-il répondu.
Là, j'ai lâché mon os.

Geveil a écrit:

qu'est qu'on devient après la mort?

Ce qu'ont choisi de son vivant..... Du moins durant un temps...


Developpement de ma pensée :


Aprés la vie physique, il reste la vie psychique.... Qui elle, sera plus ou moins développé, suivant les reconnaissances " éclairé" de son existence ..

La matière est lourde, mais émane en extentions. Donc dans ses affinitées, elle est des reman'essence... Elle est donc plusieurs formes.. Elle est tangible et intangible .

La matière est un tout, elle n'est pas simplement ce qu'ont voit, elle s'extend ....

Celui qui est conscient de sa propre vie, "devrait" l'être dans toutes ses formes..
Conscient de son corps et de sa mécanique, ainsi que, de ce qui "permet" d'être "conscient "... comme entre autre, avoir des pensées...

Elles viennent d'où ....?...

Qu'est-ce-qu'elles génèrent...?..

Elles vont où ?....


-*Si mon corps lourd redevient poussières, ou cendres (suivant les gouts ) que deviennent ses extentions ?.... Que devient ma conscience ?....

-* Si dans les durées de ma vie physique, j'ai "reconnu" ma vie psychique... Pourquoi s'arrêterait-elle..?... Puisqu'elle est vie intangible..

-* Si ma vie psychique vie autant, dans des en dedans, que dans des tout autour.... Pourquoi ne se suffirait-elle pas à elle-même, dans des détachées..?.. Qu'est-ce-qui l'empêcherait ..?...

Si ce n'est la non-conscience... Donc la non-reconnaissance de son existence....

On choisit de son vivant, dans les reconnaissances de ce "qu'est la vie" ...

geveil a écrit:

A un physicien de "haut niveau", je soutenais l'idée que le monde doit être de nature psychique, car il n'est pas possible de concevoir que des sensations, des émotions, des idées puissent naîtrent de quelque chose qui ne porterait pas en soi, au moins potentiellement, ces phénomènes.
Il soutenait que tout est matière.
Puis, nous avons parlé politique et il s'est mis en colère contre les discours de S.
Comme je ne lâche pas facilement mes os, je lui est fait remarquer sa colère et lui ai demandé si cette colère est de la matière.
"Oui", a-t-il répondu.
Là, j'ai lâché mon os.

1/ La colère est liée à l'adrénaline qui est fabriquée par ordre des neurones = c'est bien de la matière.

2/ Rien ne prouve que ce que tu appelles "psychique" ne soit pas une caractéristique de la matière, voire une forme de matière non baryonique.

f u c h s i a a écrit:

Il y a quelque chose qui est immuable de la naissance jusqu'à la mort, c'est les empreintes digitales. Ainsi que l'ADN.

Il faut arrêter de découper l'être humain en molécules interchangeables.

Et je ne vois pas comment il pourrait y avoir du détermisme avec des atomes qui changent tous les 7 ans.

C'est du grand n'importe quoi.

Les cellules ont une mémoire. C'est pourquoi, avant de mourir, elles se clonent à l'identique (sauf quand elles engendrent des cellules cancéreuses). On se retrouve alors avec les mêmes cicatrices, ... et les mêmes données stockées dans de nouveaux neurones.

Oui, mais ce remplacement de cellules usagées par des nouvelles fait partie de la vie. Quand le processus de régénération est trop fatigué, c'est la mort. La mort de la même personne depuis sa naissance.

Ce qui me mettait hors de moi, c'était la non-continuité de l'histoire de la personne, allant jusqu'à dire que l'enfance, qu'elle croyait avoir eue, n'avait pas été.

Et ceci contredirait le travail des psychologues pour lesquels la période de l'enfance est déterminante pour le chemin vers la vie d'adulte.

f u c h s i a a écrit:

Ce qui me mettait hors de moi, c'était la non-continuité de l'histoire de la personne, allant jusqu'à dire que l'enfance, qu'elle croyait avoir eue, n'avait pas été.

La non-continuité biologique, mais non pas psychologique.

Concernant le sujet (l'après cette vie) :

Je crois que l'essence de la conscience (l'esprit ? l'âme ?) est permanente.
En admettant l'hypothèse de son existence, et puisque nous pouvons constater qu'elle s'associe à un organisme vivant (ex : en ce moment, le mien ), on peut supposer que cette alliance n'est pas un évènement unique dans son histoire.

Bref : métempsycose.

Citation :

La non-continuité biologique

Mais alors, on devrait être immortels, si les cellules se régénèrent indéfiniment.

Citation :

Bref : métempsycose.

Je ne crois pas à la métempsychose.

On n'a qu'une vie.

Certes, nos cendres retournent dans la réalité de l'univers, et se retrouvent recyclées si l'on peut dire, mais les vies suivantes sont d'autres vies, avec d'autres histoires.

Falenn a écrit:

f u c h s i a a écrit:

Ce qui me mettait hors de moi, c'était la non-continuité de l'histoire de la personne, allant jusqu'à dire que l'enfance, qu'elle croyait avoir eue, n'avait pas été.

La non-continuité biologique, mais non pas psychologique.

Concernant le sujet (l'après cette vie) :

Je crois que l'essence de la conscience (l'esprit ? l'âme ?) est permanente.
En admettant l'hypothèse de son existence, et puisque nous pouvons constater qu'elle s'associe à un organisme vivant (ex : en ce moment, le mien ), on peut supposer que cette alliance n'est pas un évènement unique dans son histoire.

Bref : métempsycose.

Et comment se créent les nouvelles ames quand le nombre d'êtres vivants augmentent?

Cioran a écrit:

Et comment se créent les nouvelles ames quand le nombre d'êtres vivants augmentent?

Mais le nombre de vivants augmente-t-il ?
On parle suffisamment des espèces en voie de disparition, et de l'existence très hautement propable de vies extra-terrestres, pour douter de cete prétendue augmentation.

De plus, et toujours dans l'hypothèse de "l'âme", rien ne nous empêche de la considérer comme collective et non pas individuelle.
Je rappelle qu'étant panthéiste, la somme de toutes les "âmes" ne sont pour moi que l'âme divine.

f u c h s i a a écrit:

On n'a qu'une vie.

Certes, nos cendres retournent dans la réalité de l'univers, et se retrouvent recyclées si l'on peut dire, mais les vies suivantes sont d'autres vies, avec d'autres histoires.

Tout dépend de ce que "je" est.
Si, pour toi, "je" est la mémoire consciente, alors "je" n'a qu'une vie à la fois.
Pour moi, "je" est l'essence de la conscience, ses expériences n'étant que des parties de son existence, tel un puzzle.
Actuellement, Falenn est une partie de "je", et non pas "je" dans son intégralité. Falenn est donc provisoire, dans la consicence qu'elle a d'elle-même, mais permanente dans la conscience que "je" a de Falenn.

Falenn a écrit:

Cioran a écrit:

Et comment se créent les nouvelles ames quand le nombre d'êtres vivants augmentent?

Mais le nombre de vivants augmente-t-il ?
On parle suffisamment des espèces en voie de disparition, et de l'existence très hautement propable de vies extra-terrestres, pour douter de cete prétendue augmentation.

De plus, et toujours dans l'hypothèse de "l'âme", rien ne nous empêche de la considérer comme collective et non pas individuelle.
Je rappelle qu'étant panthéiste, la somme de toutes les "âmes" ne sont pour moi que l'âme divine.

Reste-t-il donc toujours le même? Les virus et les organismes unicelulaires ont-ils une âme?
Partage-t-on cette ame collective avec les extras terrestres et les vers de terre? Si elle est collective, comment peut-on la sommer?

Peut être Cioran cherchez vous une version trop pratique et rangée de la métempsycose qui n’est finalement peu de chose de plus qu’un concept dont le sens du terme est vaste. Le nombre, n’est que le questionnement de l’espace, et la grandeur dans ce type de raisonnement a peu d’importance vu son aspect théorique et oserais je dire, symbolique ?

Quelconque Ier

-

Suite à un plantage de connexion, j'édite :

Cioran a écrit:

[Reste-t-il donc toujours le même?

Le nombre de vivants ? Je l'ignore et ça na pas d'importance puisqu'il faut voir les âmes, non pas comme un morcelage de l'âme divine, mais comme un accès à celle-ci.

Cioran a écrit:

Les virus et les organismes unicelulaires ont-ils une âme?
Partage-t-on cette ame collective avec les extras terrestres et les vers de terre?

Dès qu'il s'agit d'êtres doués de volonté, on peut leur associer une âme.

Cioran a écrit:

Si elle est collective, comment peut-on la sommer?

Si ellles sont collectives ...

Quelconque_Ier a écrit:

Peut être Cioran cherchez vous une version trop pratique et rangée de la métempsycose qui n’est finalement peu de chose de plus qu’un concept dont le sens du terme est vaste. Le nombre, n’est que le questionnement de l’espace, et la grandeur dans ce type de raisonnement a peu d’importance vu son aspect théorique et oserais je dire, symbolique ?

Quelconque Ier

C'est le bordel, si on fait quinze fois la même théorie avec des noms différents...
C'était pour expliquer quoi au final?

D'accord avec Fallen. As-tu lu ma contrbibution sur le moi et le je, Fallen ?

La métempsychose, mais c'est très simple.

Gereve a fait l'expérience de l'anésthésie générale;

J'étais conscient, et à un instant t, plus rien !

Toutefois, étant encore vivant, il y avait encore un sujet dans gereve.

Mais si gereve était mort, il n'y aurait eu plus personne d'humain dans gereve, juste les myriades de cellules et autres bactéries comme sujets (Car, en tant qu'êtres vivants, ce sont des sujets ).

Mais quand un individu meurt, il meurt en tant qu'individu sentant, ou pour l'homme, conscient.

Contrairement à ce qu'on dit, la mort n'est pas un sommeil éternel, car le sommeil est le sommeil de quelqu'un. Dans un corps mort, il n'y a plus personne, sauf les myriades de bactéries.

Soit quelqu'un qui meurt à l'instant t ( Et donc perd conscience, comme en anesthésie ), dans un intervalle dt des myriades d'êtres naissent, c'est-à-dire, se mettent à sentir.

Si le temps est continu, on peut concevoir un intervalle dt assez petit pour que, dans cet intervalle, ne naisse qu'un individu.

Ce pourra être un ver de terre, un scarabé, un oiseau, un rhinocéros ou un raton laveur.

Donc, mourir, c'est en quelque sorte, laisser la place à quelqu'un d'autre.

C'est cela , la métempsychose.

Conclusion: nous n'échappons pas la vie. Seul l'anéantissement de tout l'univers permettrait un repos éternel.

Il me semblait me souvenir que c'était la théorie selon laquelle on pouvait vivre plusieurs vie successivement. Ainsi l'âme d'un mort se détache, erre ou se téléporte vers un nouvel objet, et lorsdque celui-ci "nait" s'y attache pour ne plus s'en détacher jusqu'à la mort.

A noter que lorsqu'on bouture une plante, du coup, on attire plein d'âmes chez soi.

Cioran a écrit:

Il me semblait me souvenir que c'était la théorie selon laquelle on pouvait vivre plusieurs vie successivement. Ainsi l'âme d'un mort se détache, erre ou se téléporte vers un nouvel objet, et lorsque celui-ci "nait" s'y attache pour ne plus s'en détacher jusqu'à la mort.

A noter que lorsqu'on bouture une plante, du coup, on attire plein d'âmes chez soi.

Toutafé et lorsque les boutures se sont répliquées selon les méthodes bien connues de la thérapie de groupe, on passe alors du stade individuel de la métempsychose au stade supérieur de la palingénésie qui s’oppose au caractère individuel de la métempsychose par son aspect collectif puisqu’elle est une incarnation de groupe.

Un tel développement devrait compliquer le débat, ça promet...
saintpieremeister

Cioran a écrit:

Il me semblait me souvenir que c'était la théorie selon laquelle on pouvait vivre plusieurs vie successivement. Ainsi l'âme d'un mort se détache, erre ou se téléporte vers un nouvel objet, et lorsdque celui-ci "nait" s'y attache pour ne plus s'en détacher jusqu'à la mort.

C'est un peu simpliste, mais pour cetains c'est ça.

Sauf que pour moi, le temps n'existe pas.
Donc il n'y a pas "transmigration" de la conscience, car il n'y a pas de mouvement (l'acte s'inscrivant dans le temps).

J'imagine plutôt que ma conscience (celle de Falenn) n'est qu'un fragment de l'âme.
Je n'ai pas une âme, c'est elle qui m'inclue.

La métempsychose suppose que l'âme humaine puisse se réincarner dans un corps d'une autre espèce vivante, alors que la théorie de la réincarnation suppose que l'âme humaine puisse se réincarner dans un autre corps de la race humaine.

Il ne me semble pas raisonnable de penser que je puisse me retrouver dans un corps de moustique ou d'escargot. Et même les humains que je n'apprécie pas tellement. Sérieusement, un être humain construit au cours de sa vie une personnalité plus ou moins riche, plus ou moins spirituelle, en tout cas pas animale du tout, même dans les cas graves...

La théorie de la métempsychose et celle de la réincarnation nous présentent un homme destiné à revenir sur cette terre et condamné à supporter le karma accumulé au cours de sa vie présente. Karma positif ou négatif.

La théorie du karma mérite d'être discutée pour elle-même...

Oui, ça serait bien, je commence à m'y intéresser en tant qu'outil sociologique, débarrassé du côté spirituel et donc superstitieux.

A ce sujet j'ai l'impression que cette notion d'âme qu'on voit à travers la métempsycose se confond avec les notions de mémétique dont nous parle Protée. Des fois j'ai l'impression que l'ame dont vous parlez n'est qu'un noeud du tissu idéel qui serait la somme de tous ce que certains appellent les mèmes. Avec la différence que cette âme s'attacherait à un corps.